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Johannes Fried

Das Gedächtnis trügt. Erinnern und Vergessen sind grundlegende Prozesse menschlichen Lebens. Sie sind damit zugleich entscheidende, bisher aber kaum beachtete Faktoren für das Zustandekommen der Mehrzahl historischer Quellen. Johannes Fried konfrontiert deshalb die Ergebnisse der modernen Gedächtnis- und Hirnforschung mit ausgewählten Beispielen aus der Geschichte, um den Schleier der Erinnerung zu lüften. Gleich einem Schleier senkt sich die Erinnerung über alles, was war. Sie verklärt, verformt, verdrängt. Erinnern und Vergessen sind grundlegende Prozesse menschlichen Lebens. Wie weit aber reicht die verformende Kraft des Gedächtnisses tatsächlich? Die moderne Geschichtswissenschaft hat sich der Frage bisher kaum gestellt, obschon die Mehrzahl der historischen Quellen auf Gedächtnisleistungen beruht. Die Unzuverlässigkeit des menschlichen episodischen Gedächtnisses erweist sich schon im Hinblick darauf, wie fehlerhaft es die Sachdaten eines Geschehens, den Ort, die Zeit, die daran Beteiligten erinnert und festhält. Diese Unzuverlässigkeit erfordert neue methodische Überlegungen und Zugänge für die historische Quellenkritik. Der Frankfurter Historiker Johannes Fried erläutert in diesem Buch die Ergebnisse moderner Kognitionswissenschaften und konfrontiert sie mit ausgewählten Beispielen der modernen und mittelalterlichen Geschichte. Sein Ergebnis: Vergangenheit wird in der Gegenwart stets neu geschaffen; unbewußt konstruiert aus unterschiedlichen Elementen erinnerten Geschehens. Wesentlich geprägt durch die Erfordernisse der jeweiligen Gegenwart entstehen scheinbar stimmige Vergangenheitsbilder, die doch in ihren elementaren Aussagen erheblich vom tatsächlich Geschehenen abweichen können. Jede Erinnerung und damit jede Quelle ist deshalb auf ihre Gegenwart hin zu befragen, um sie beurteilen zu können. Am Ende stehen neue Regeln für den Umgang mit Geschichte. Was also verdeckt der Schleier?

Woher kommt die Vorstellung, Geisteswissenschaften seien unproduktiv und abzuwickeln?
Wieso, fragt der bekannte Frankfurter Historiker Johannes Fried, soll das Internet eine qualitativ andere Form des Wissens vermitteln als die mittelalterliche Lateinschule. Beruht doch unser gesamtes Wissen auf Vergangenem - Erfahrenem wie Gedachtem -, was die Beschäftigung mit Geschichte zur beispielhaften " Erfahrungswissenschaft" macht, wie Fried in spitzer Wendung formuliert, denn dieses Etikett tragen sonst die Naturwissenschaften. Ist nicht vielmehr, so fragt Fried in einem zweiten Schritt, die Analyse der Vergangenheit als eigentliche "life science" anzusehen? Fried stellt die These von der Geschichtswissenschaft als Kognitions- und Lebenswissenschaft auf.
Dieser Essay ist ein Zwischenruf gegen die Überheblichkeit der Gegenwart, sich als " Wissensgesellschaft" der Vergangenheit überlegen zu fühlen.
Frieds mit leichter Hand geschriebener, gut lesb arer Beitrag greift in die aktuelle Debatte über wissenschaftliche und gesellschaftliche Orientierung ein und wird Reaktionen provozieren. Über einen ersten Vortrag jedenfalls berichtete die Süddeutsche Zeitung: " Man rieb sich die Augen . . . , da erschienen bei Johannes Fried Geschichte und Genom als zwei Seiten derselben Sache. "

Die Frage, was Wissen sei, gehört nicht nur zu den grundlegenden Fragen der Philosophie, sondern berührt die Grundlagen der menschlichen Kultur. Die Akkumulation, Speicherung, Vermittlung und Weitergabe von Wissen, ob es sich um Erfahrungen, Erkenntnisse oder symbolisch repräsentierte Selbstverständigungssemantiken handelt, gehört zu den überlebenswichtigen menschlichen Kulturleistungen. Der im Titel geführte Begriff der Revolution soll nach Auskunft der Herausgeber auf den dynamischen Charakter der Prozesse hinweisen, die mit der Erzeugung, dem Gebrauch und der Weitergabe von Wissen zusammenhängen. Schon mit dem ersten Werkzeuggebrauch entstanden neue Fertigkeiten und Kenntnisse, die immer auch das Verhältnis des Menschen zu seiner Umwelt veränderten und eine Spirale von Wissenserwerb und -weitergabe in Gang setzten, die bis in die Gegenwart andauert.
Den Herausgebern ist bewusst, dass diese komplexen Zusammenhänge nur transdisziplinär erforscht werden können. Sie haben daher im vorliegenden Band, der aus einer an der Frankfurter Universität veranstalteten Vortragsreihe hervorgegangen ist, sieben hochkarätige Referenten aus unterschiedlichen Disziplinen versammelt. Ob dabei tatsächlich ein transdisziplinärer Dialog entstanden ist, möge der Leser selbst beurteilen. Zweifellos ist es aber gelungen, einen Überblick zu vermitteln, der von der Urgeschichte über die Ägyptologie ( Assmann), die Religionsgeschichte ( Angenendt) zur Philosophie ( Mc Dowell) reicht und als Beitrag zur Selbstverständigung in unserer Epoche betrachtet werden kann, in der traditionelle Formen der Wissensvermittlung und -speicherung im Umbruch begriffen sind. < I>-Jens Kertscher

Das Bewußtsein der nahenden Apokalypse war im mittelalterlichen Christentum allgegenwärtig. Wann aber genau würde der Weltuntergang stattfinden? Wie ließen sich die himmlischen Zeichen zuverlässig deuten? Diese Schlüsselfragen des apokalyptischen Denkens enthalten ein Element der modernen Wissenschaft, das Johannes Fried in seiner aufregenden Studie freizulegen versucht. Der Untergang, der stets zu kommen schien und nie tatsächlich kam, artikulierte sich im mittelalterlichen Denken nicht nur als eschatologische Erfahrungsbereitschaft, sondern auch als ein drängendes Wissenwollen des Ungewissen. Die Flut der Deutungen verlangte nach Prüfung und Kontrolle des Wissens, um der exegetischen Irrungen Herr zu werden. Der apokalyptische Denkstil stimulierte eine immer umfassendere Weltkenntnis auf allen Gebieten - mit weitreichenden Folgen für das Handeln und das Erkennen, für Verhalten und Wissen. In seinem glänzend geschriebenen Essay geht Johannes Fried diesem Zusammenhang zwischen Apokalyptik und moderner Wissenschaft nach. Er vermag dabei nicht nur zu zeigen, daß die Grenze zwischen beiden fließender war, als wir gemeinhin annehmen. Die Lehre vom Endgericht erscheint in der Deutung Frieds sogar als ein " Baumeister der okzidentalen Kultur" und entscheidender Impuls für die physikalische Verwissenschaftlichung des Weltbildes.